1. Introducción: Decir «sí» a la vida

«Sí a la vida, no a la minería» (YLNM) es una red global de solidaridad formada por y para los pueblos indígenas, las comunidades afectadas, las organizaciones locales y las redes que defienden su derecho a decir «no» a la minería y a promover un futuro sostenible y post-extractivo.

En uno de nuestros anteriores documentos de posición, expusimos las razones por las que decimos «No a la minería». Entre ellas se incluyen los efectos destructivos generalizados y, a menudo, no regulados de la minería sobre el medio ambiente y las comunidades; así como las presiones que ejercen las empresas y los gobiernos sobre las comunidades para que acepten proyectos, a menudo sin que se respete el derecho de la población al consentimiento libre, previo e informado. 

Todas las comunidades tienen derecho a la autodeterminación en lo que respecta a sus medios de vida y su futuro, y a defender sus territorios, sus medios de vida y el bienestar de las personas y de la Tierra. Todas las comunidades tienen derecho a decir «no» a la minería. 

Al mismo tiempo, en todo el mundo, las comunidades que se oponen a la minería no solo dicen «no» a la destrucción, sino también «sí» a la vida. Este artículo explica cómo las comunidades protegen sus territorios y construyen vidas basadas en la conexión y la prosperidad, tanto para las generaciones actuales como para las futuras.

2. Defender la vida: el contexto del extractivismo 

El «extractivismo» es un término que describe la lógica de la extracción de recursos a gran escala al servicio de los intereses económicos y empresariales nacionales y transnacionales, a expensas de los territorios y las comunidades locales. 

«(El extractivismo) es una lógica de violencia que incluye abusos contra la vida, la salud, la tierra, los alimentos y el agua; el desplazamiento de personas; violaciones de los derechos de los pueblos indígenas; la violencia de género y la discriminación contra las mujeres; la criminalización de los trabajadores y de los defensores de los derechos humanos y del medio ambiente; y el uso de fuerzas militares y de seguridad para proteger los recursos naturales y los intereses empresariales». Nat Lowrey y Anisa Rogers, en un artículo para Chain Reaction (Amigos de la Tierra Australia), 2021.

Dron Alliansi Sulawesi – Toxic Tour 2023. Crédito: Alliansi Sulawesi

La minería es una de las formas más destructivas de extractivismo que existen en el mundo debido a su magnitud y a la amplia variedad de repercusiones que provocan sus procesos, por no hablar de la expansión cada vez mayor de la búsqueda de minerales críticos bajo el pretexto de la transición a las energías verdes, la seguridad energética, la «transformación digital» y la defensa. 

Las expansiones en nombre de la «transición verde» no están motivadas por el cuidado de las personas y el medio ambiente, sino por factores de mercado: el valor económico de los minerales clave y la competencia geopolítica por el control de las cadenas de suministro. La lógica subyacente a la mayoría de las empresas mineras «sostenibles» o «verdes» es el extractivismo, el capitalismo, el colonialismo y el imperialismo. Decir «sí» a la vida significa liberarnos de estas lacras que desde hace tiempo azotan nuestro mundo y no dejarnos engañar por sus nuevas apariencias.

Otro mito subyacente y generalizado es el del «desarrollo como progreso». Este mito ha marcado las agendas del Norte Global frente al Sur Global durante décadas. Está vinculado a la clasificación de los países en desarrollados y en desarrollo, al imperativo del crecimiento económico y a la falsa idea de que la inversión transnacional en la extracción de recursos es la solución a la pobreza —una idea en la que ni siquiera creen realmente sus propios autores—. 

Es hora de recuperar el control del discurso. Afirmamos que las personas y las comunidades afectadas por la minería y el extractivismo deben tener derecho a definir su propio bienestar, sus medios de vida y sus vías de desarrollo.  

Las numerosas justificaciones inventadas para justificar la expansión de la minería están dando lugar a una proliferación mundial de «zonas de sacrificio». Se trata de áreas geográficas en las que los derechos y la salud de las personas, las tierras, el agua y la biodiversidad quedan relegados a un segundo plano frente a los intereses capitalistas. En todo el mundo, las zonas mineras son focos de violaciones de los derechos humanos, acaparamiento de tierras y violencia. 

Sin embargo, a menudo se trata precisamente de esas mismas zonas en las que la gente está poniendo en práctica alternativas sostenibles y vivificantes al extractivismo, y está cuidando y protegiendo algunos de los ecosistemas más importantes del planeta. 

En nuestro artículo publicado anteriormente, «Hacia transiciones justas para las personas y el planeta», exponemos lo siguiente: «Una transición verdaderamente justa debe ser popular, inclusiva y basarse en el derecho a decir «no», así como en el derecho a elegir modos de vida no extractivos… Esto incluye la promoción de alternativas a la minería y al extractivismo, y el impulso de nuevos paradigmas de justicia global que restablezcan el equilibrio entre los pueblos y la Tierra». En otras palabras, una transición justa consiste en defender la vida. 

3. ¿Qué significa «Sí a la vida»?

En un mundo en el que todos los futuros están en juego y en el que no podemos confiar en soluciones impuestas desde arriba, capitalistas y orientadas al mercado para hacer frente a nuestras crisis entrecruzadas, es fundamental dar a conocer historias procedentes de las bases y de las primeras líneas de la industria extractiva que nos ayuden a imaginar colectivamente unos futuros post-extractivos. 

Estas son nuestras historias de «Sí a la vida»: ejemplos de supervivencia, prosperidad, crecimiento y celebración que muestran caminos y posibilidades para la construcción de un futuro sostenible a nivel local y global.

«Sí a la vida» significa considerar la tierra, el agua, los bosques y los océanos como sistemas vivos con derechos intrínsecos a existir, persistir y prosperar, así como a ser hábitats saludables para todos los seres vivos, incluidas las personas que consideran estos lugares su hogar y dependen de ellos para su supervivencia. 

«Sí a la Vida» significa entender a las comunidades como guardianas de la vida. Reconoce la autoridad de la gobernanza indígena y comunitaria, y se centra en los modos de vida basados en relaciones recíprocas con la naturaleza.

«Sí a la vida» significa fomentar y apoyar sistemas de interdependencia y cuidado, centrados en el bienestar de las personas y los ecosistemas, así como en nuestro futuro colectivo —tanto humano como no humano—.

«Sí a la vida» significa proteger las tradiciones y crear nuevas formas de vida que sean regenerativas y sostenibles para las generaciones futuras. Significa imaginar y hacer realidad un futuro post-extractivo en el que «caben muchos mundos»: un pluriverso, en lugar de una hegemonía. 

«Decir sí a la vida…

«Crear para volver a conectar» es, en esencia, una afirmación colectiva:

Sí a la autonomía.

Sí al cuidado del territorio.

Sí a la creatividad como forma de resistencia.

«Porque crear es también una forma de resistir».

Claudia Alavez, coordinadora de UNIR – Haití

4. Principios para decir «sí» a la vida

4.1 Soberanía territorial y autodeterminación indígena

A nivel mundial, la expansión de la minería afecta de manera desproporcionada a las tierras indígenas. En 2020, según un informe del Instituto de Recursos Mundiales, la minería industrial y la ilegal afectaron en conjunto a 450 000 hectáreas (más del 20 %) de las tierras indígenas de la región amazónica. En Australia, un estudio de 2024 reveló que el 57,8 % de los proyectos de minerales críticos se ubicaban en tierras indígenas reconocidas oficialmente. Esta cifra ascendía al 79,2 % si se incluían las tierras objeto de reclamaciones de títulos nativos aún no resueltas. 

La gestión indígena es reconocida como una de las formas más importantes de preservar ecosistemas fundamentales y mitigar el calentamiento global. Esto se debe a que las tierras de los pueblos indígenas albergan en gran medida ecosistemas fundamentales y sumideros de carbono; a que muchas prácticas tradicionales indígenas ofrecen soluciones climáticas eficaces, como la agricultura sostenible y los sistemas de gestión del agua; y a que los pueblos indígenas son custodios de conocimientos y cosmovisiones únicos que hacen hincapié en el profundo vínculo entre los seres humanos y la naturaleza. 

Por lo tanto, la autodeterminación de los pueblos indígenas respecto a sus tierras y a las actividades extractivas que les afectan es fundamental para los principios y la práctica de «Sí a la Vida».

4.2 El derecho a decir «no»

El «derecho a decir no» es un contrapeso esencial del «sí a la vida»: uno no puede existir sin el otro. Para prosperar, las comunidades deben poder autodeterminarse y establecer sus propios límites en lo que respecta a los proyectos extractivos que les afectan. 

Cuando no pueden hacerlo, las comunidades quedan atrapadas en dinámicas de poder desiguales con intereses cuyo objetivo principal es llevar a cabo proyectos para maximizar la rentabilidad de la inversión para los accionistas. Esta dinámica de poder dificulta, y a veces incluso imposibilita, la búsqueda de economías y actividades que sustenten la vida, ya que, cuando las energías y los recursos locales se ven absorbidos por los esfuerzos de supervivencia (apagar incendios), quedan menos disponibles para actividades que sustenten la vida (cultivar brotes verdes). 

Por otra parte, siempre que sea posible, la participación en iniciativas locales positivas y orientadas al desarrollo es una de las estrategias más importantes que utilizan las comunidades para reivindicar su soberanía y rechazar proyectos e influencias que no redundan en su beneficio.

4.3 Los derechos de la naturaleza y la jurisprudencia de la Tierra

Los movimientos en favor de los derechos de la naturaleza y la jurisprudencia de la Tierra se basan en el reconocimiento (compartido por muchas culturas indígenas) de que la naturaleza es una comunidad viva de seres interrelacionados e interdependientes con derechos inherentes. 

Como instrumento jurídico para la defensa no solo de los ecosistemas, sino también de las comunidades que dependen de ellos, los «Derechos de la Naturaleza» acapararon la atención mundial en 2008 cuando Ecuador definió en su Constitución a la naturaleza como un ser vivo (la Pacha Mama) con derechos a «existir, persistir y prosperar». Estas leyes revolucionarias han resultado cada vez más útiles para respaldar las luchas populares ecuatorianas contra la explotación petrolera y minera respaldada por el Estado. El caso de Los Cedros, en el que se defendieron con éxito los derechos inherentes de un bosque nuboso frente a una empresa minera transnacional, es un ejemplo emblemático de cómo las redes locales e internacionales pueden colaborar para lograr la protección permanente de una biosfera.

Los movimientos e iniciativas en torno a los «Derechos de la Naturaleza» y la «jurisprudencia de la Tierra» se han extendido por todo el mundo. Defienden visiones y estrategias que cuestionan la hegemonía del poder extractivo colonial tanto en el Sur como en el Norte global. Los «Derechos de la Naturaleza» han sido reconocidos recientemente como un elemento esencial de una «transición justa» hacia un futuro que permita la vida; véase nuestro documento de posición para profundizar un poco más en este tema. Se trata de una poderosa afirmación del principio del «Sí a la vida», no solo para los seres humanos, sino para todas las especies que comparten el planeta Tierra con nosotros.

La extraordinaria biodiversidad de la Reserva de Los Cedros, en Ecuador, protegida en 2021 por las leyes constitucionales sobre los Derechos de la Naturaleza. Crédito de la foto: Liz Downes

4.4 Protección y regeneración de los ecosistemas

La expansión de la minería supone una amenaza cada vez mayor para los ecosistemas más vulnerables y con mayor biodiversidad del mundo. Un análisis de 2026 ha revelado que más de 3.267 explotaciones mineras activas se encuentran dentro de zonas clave para la biodiversidad; estas explotaciones representan casi el 5 % de la huella total de la industria minera mundial. 

La minería es una de las principales causas de la deforestación —un estudio de 2024 indicó que la minería provocó la pérdida de 1,4 millones de hectáreas de cubierta forestal entre 2001 y 2020. Esta cifra solo incluía las operaciones de extracción de cinco minerales (bauxita, mineral de hierro, cobre, oro y plata) y no tenía en cuenta la deforestación derivada de la contaminación y las infraestructuras. De esta pérdida forestal, 260 000 hectáreas se encontraban en tierras indígenas y en zonas cercanas a las comunidades. 

Más recientemente, los efectos devastadores de la expansión masiva de la minería industrial e ilegal pueden observarse en los bosques tropicales primarios y en las tierras indígenas de las regiones de la Amazonía, África, Asia y el Pacífico. La minería también afecta a los ecosistemas oceánicos: mediante la contaminación procedente de las minas terrestres, el vertido de residuos tóxicos y la expansión de las exploraciones experimentales en busca de metales en las profundidades marinas. La protección y la regeneración de los ecosistemas son fundamentales para proteger lo que queda y reconstruir lo que se ha perdido, con el fin de lograr un mundo en el que los ecosistemas y las comunidades puedan prosperar.

4.5 El bienestar de la comunidad por encima del beneficio

Las industrias que promueven la «minería socialmente responsable» nunca pueden, siendo realistas, anteponer el bienestar de la comunidad a la inversión, ni siquiera considerarlo al mismo nivel que esta. Incluso cuando las empresas afirman que respetan las necesidades de las comunidades en las que operan, existe una dinámica de codicia corporativa que es inherente a la práctica empresarial en el marco del modelo capitalista. Lo que cuenta al final es siempre el beneficio. 

Por este motivo, las normas y sistemas voluntarios «medioambientales, sociales y de gobernanza» que pretenden mejorar la diligencia debida de las empresas mineras (como los sistemas de certificación) fracasan por definición a la hora de proteger a las comunidades frente a los daños. Para que las comunidades puedan garantizar un futuro que les permita subsistir, sus derechos y su bienestar deben primar, ante todo, sobre los de las empresas. Esto implica autonomía, soberanía, el derecho a decir «no» y el poder de decisión democrático sobre cualquier proyecto que les afecte. 

4.6 Solidaridad y responsabilidad colectiva

Es difícil que los proyectos que trabajan por un futuro sostenible se amplíen desde la base sin contar con apoyo y redes a nivel mundial. Las comunidades que luchan contra la minería suelen vivir y trabajar bajo la amenaza directa de persecución, además de tener que hacer frente a la inseguridad alimentaria, las amenazas a sus medios de vida, la destrucción de sus tierras y, posiblemente, la pobreza y otras injusticias sociales. 

Dar visibilidad a nuestras luchas es un llamamiento a la acción: significa que las primeras líneas de la lucha contra la industria extractiva no pueden sostenerse por sí solas. Las personas no pueden sobrevivir, prosperar y defender la vida frente a las amenazas cuando se encuentran aisladas. Tenemos la responsabilidad colectiva de apoyar y defender a quienes viven sometidos a sistemas de opresión.

4,7 Justicia intergeneracional

Los efectos negativos del extractivismo suelen ser intergeneracionales. En el caso de los proyectos mineros, las operaciones pueden prolongarse durante décadas, lo que supone décadas de acumulación de residuos mineros, escorrentías tóxicas, degradación del terreno y contaminación del suelo, el agua y el aire. Los efectos pueden prolongarse durante décadas, siglos o milenios tras el cierre de una mina; y, en ocasiones, el daño es irreversible, como ocurre con la extinción de especies, la destrucción de ecosistemas o el desplazamiento permanente de comunidades.

Así pues, en términos de justicia intergeneracional, «Sí a la vida» significa crear y defender las condiciones que hacen posible que la vida continúe en el futuro. Significa proteger las tierras, el agua, las biosferas y las comunidades que dependen de ellas, en beneficio de todas las generaciones.

5. Caminos: cómo las comunidades dicen «sí» a la vida 

Nos solidarizamos con las comunidades locales que se resisten al extractivismo y defendemos su derecho a decidir sobre todas las cuestiones que afecten a sus tierras, sus aguas ysu futuro. Esto incluye la autonomía, la autodeterminación y la soberanía territorial de los pueblos indígenas de todo el mundo, y reafirmamos el derecho de todas las comunidades a proteger y cuidar sus territorios de acuerdo con sus propios valores y sistemas de conocimiento. Y defendemos el derecho de las comunidades a forjar alternativas al modelo extractivo industrial que les ayuden no solo a sobrevivir, sino a prosperar según sus propios términos. 

Esta sección, que constituye el núcleo de nuestro artículo, presenta un mosaico de alternativas: formas en las que las comunidades dicen «sí» a la vida y siembran y cuidan las semillas de un futuro sin minería en sus tierras.

5.1 La defensa de los territorios y el derecho a decir «no»

Cartel de «Propiedad privada» en el que se expresa el rechazo a los intereses mineros, Intag, Ecuador. Crédito de la foto: Liz Downes

Casi todas las luchas contra el extractivismo comienzan y se mantienen a nivel local. Herramientas de cartografía como el Atlas de Justicia Ambiental ofrecen una imagen aleccionadora del enorme número de comunidades que luchan por sus tierras en todo el mundo, especialmente en el Sur Global. En el momento de redactar este artículo, el Atlas de Justicia Ambiental recoge 4.524 casos relacionados con la minería, la justicia hídrica, el desbroce de tierras y la gestión de residuos; y, por supuesto, hay muchos casos que no están cartografiados. 

A medida que la intensificación de la actividad minera ejerce presión sobre fronteras locales cada vez más alejadas, las comunidades defienden su derecho a decir «no» por todos los medios a su alcance: mediante la organización, las asambleas, las redes de solidaridad, las luchas legales, la acción directa y mucho más. Estas luchas suelen implicar campañas largas y agotadoras que, lamentablemente, al final no logran detener los proyectos ni evitar los daños. 

Sin embargo, sea cual sea el resultado, el hecho de proteger la vida no pierde su valor. Y hay casos en todo el mundo en los que la resistencia ha logrado defender la vida. Es de vital importancia dar visibilidad a estas victorias y celebrarlas bajo el lema «Sí a la vida». 

Sulawesi, en Indonesia, alberga la mayor industria minera de níquel del mundo. Enormes minas a cielo abierto, propiedad de empresas chinas, brasileñas y australianas, canalizan el mineral hacia una extensión «apocalíptica» de plantas de procesamiento y fundiciones —el Parque Industrial de Morowali—, que se extiende a lo largo de la costa de Sulawesi Central. Los impactos ambientales y sociales de esta industria son, sin duda, catastróficos. Además, las recientes ampliaciones amenazan aún más los medios de vida de los agricultores de arroz y pimienta, que proporcionan miles de puestos de trabajo en sus regiones y protegen grandes extensiones de selva tropical rica en biodiversidad.

Algunas comunidades han respondido creando colectivos de resistencia liderados por mujeres, como las Luchadoras de Loeha Raya del lago Towuti. Estas mujeres están organizando una campaña para proteger su aire, su agua y su tierra de una nueva concesión minera propiedad de la empresa brasileña Vale. A pesar de las intimidaciones y amenazas tanto de la empresa como del Estado, siguen plantando cara a Vale con una fuerza que desafía la magnitud de lo que tienen enfrente, una fuerza arraigada en su convicción de que ningún «puesto de trabajo» minero puede compensar la pérdida de sus hogares. 

Imagen: Las luchadoras de Loeha Raya junto a YLNM y Rainforest Rescue, 2024, Sulawesi, Indonesia. Crédito de la foto: YLNM

En Colombia, en 2017, los ciudadanos de la comarca montañosa de Cajamarca votaron por una mayoría del 98 % a favor de prohibir un gigantesco proyecto de extracción de oro propiedad de la empresa sudafricana AngloGold Ashanti. La consulta popular fue impulsada por jóvenes activistas de base y pequeños agricultores. Esta victoria contribuyó a inspirar un movimiento de consultas democráticas similares en todo el país, todas ellas con un rotundo rechazo a los proyectos mineros, petroleros y de gas previstos.

«Al decir “no” a la minería, las comunidades no están diciendo “no” al desarrollo. Lo que dicen es que debemos pasar a nuevas formas de desarrollo que no se basen en la explotación de recursos no renovables. La población colombiana reclama un nuevo paradigma y un nuevo modelo de desarrollo que incluya alternativas arraigadas en el planeta y en las personas, y que contribuyan a su bienestar».

Mariana Gómez, coordinadora de YLNM, citada en The Gaia Foundation.

Desde hace más de 14 años, las comunidades de Cajamarca, en las tierras altas de Perú, han luchado para frenar el proyecto aurífero de Minas Conga, una ampliación prevista de la gigantesca mina a cielo abierto de Yanacocha, propiedad de Newmont. La propia mina de Yanacocha tiene un historial espantoso de contaminación del aire, el suelo y el agua, así como de agotamiento de los recursos hídricos; se prevé que el proyecto de Minas Conga tenga un tamaño tres veces mayor y amenaza con verter sus residuos en las cuencas de cinco ríos importantes. A pesar de haber sido objeto de una violenta represión por parte del Estado, los colectivos de la sociedad civil se han mantenido firmes y han librado varias batallas legales contra los intentos de la empresa de fabricarse una «licencia ambiental y social». Hasta la fecha, el proyecto, valorado en miles de millones de dólares, sigue paralizado.    

La resistencia popular a gran escala puede impulsar el lema «No a la minería» y lograr bloquear proyectos que, de otro modo, devastarían las tierras y los medios de vida. En Serbia, un movimiento popular nacional ha impedido hasta la fecha que Rio Tinto lleve a cabo el gigantesco proyecto de litio de Jadar en un distrito histórico. En las Islas Salomón, en 2020, la remota comunidad de la isla de Wagina ganó una batalla legal de siete años para detener un proyecto de extracción de bauxita de propiedad china que habría afectado a los medios de vida de hasta el 60 % de la población. 

5.2 La puesta en práctica de la soberanía indígena 

Las comunidades indígenas, como ya se ha mencionado, son las más afectadas por la expansión actual de la minería de los denominados «minerales críticos». Para la mayoría de las comunidades indígenas, el lema «Sí a la vida» está profundamente arraigado en su conexión con la tierra, los lugares sagrados y el patrimonio cultural vinculado al territorio.

En Ontario (Canadá), el proyecto de níquel Eagle’s Nest —propiedad de la empresa australiana Wyloo Metals— es una gigantesca explotación minera propuesta en el territorio del Tratado 9, en lo que las Primeras Naciones locales denominan «las tierras que respiran». La zona abarca ecosistemas de humedales y turberas que constituyen uno de los sumideros de carbono más importantes del mundo. En 2021, varias Primeras Naciones declararon una moratoria contra la minería en estos territorios: 

«Esta MORATORIA es urgente porque, como guardianes de esta parte de la Tierra en la que el Creador nos ha colocado, tenemos el deber profundo y sagrado de garantizar que esta zona no resulte tan dañada por la explotación del Anillo de Fuego que ya no pueda sustentar nuestras relaciones y nuestros modos de vida, ni contribuir a proteger al mundo del cambio climático catastrófico; ya que las tierras bajas de la Bahía de James constituyen uno de los últimos y más importantes bastiones de defensa contra el colapso climático».

A finales de 2025, el Gobierno de Ontario aprobó la construcción de una carretera de acceso, impulsando el proyecto como una inversión de varios miles de millones de dólares en recursos de energía renovable. A pesar de este revés, las Primeras Naciones se mantienen firmes en la defensa de sus tierras, junto a aliados como «Amigos del río Attawapiskat», la «Alianza para la Defensa de la Tierra» y la «Red de Solidaridad contra las Injusticias Mineras». 

En Filipinas, las comunidades indígenas llevan décadas reivindicando sus derechos para defender sus territorios frente a la minería, a menudo mientras se enfrentan a una grave persecución por parte del Gobierno, las empresas y los intereses privados. En la provincia de Palawan, la expansión de la minería del níquel está amenazando una reserva de la biosfera de la UNESCO que en su día fue virgen, así como las tierras de los pueblos pala’wan, tagbanuwa y batak. La Coalición contra el Acaparamiento de Tierras (CALG), una coalición de activistas indígenas, está exigiendo una moratoria de la actividad minera, basándose en el daño ya causado a zonas ecológicamente sensibles y a tierras agrícolas, así como en la «ilegitimidad» del proceso de Consentimiento Libre, Previo e Informado empleado por la empresa minera.

El 18 de febrero de 2023, para salvar el paraíso de la diversidad biocultural de Brooke’s Point de la incursión despiadada de los proyectos mineros en la isla de Palawan (Filipinas), los pueblos indígenas y los residentes locales levantaron barricadas. La población considera que estas son uno de sus últimos recursos para detener la destrucción en curso. Crédito de la foto: Coalición contra el Acaparamiento de Tierras (CALG)

Los pueblos indígenas a menudo se ven obligados a recurrir a prolongadas batallas legales para defender sus lugares sagrados y sus territorios. En ocasiones se logran victorias o hitos que merecen ser celebrados, aunque hay que tener en cuenta que, a menudo, aún queda por delante una larga lucha. En mayo de 2025, nueve tribus de los lakota sioux de Black Hills, en Dakota del Sur, ganaron un juicio que anuló el permiso de un proyecto de perforación en busca de grafito que amenazaba sus terrenos sagrados de Pe’Sla. 

Durante esa misma semana, los propietarios tradicionales de Yindjibarndi recibieron recibieron una indemnización de 150 millones de dólares en la última entrega de su lucha legal de veinte años contra una mina de mineral de hierro propiedad de la segunda persona más rica de Australia, Andrew «Twiggy» Forrest. Para los Yindjibarndi, esto no supone ni mucho menos una «victoria», ni el final de su lucha: la cantidad representa una fracción de los 1.800 millones de dólares que reclamaban y, lo que es más importante, nunca compensará la destrucción de hasta 250 yacimientos culturales a causa de las operaciones mineras. No obstante, el resultado pone de relieve la urgente necesidad de exigir responsabilidades a las empresas mineras, que operan con casi total impunidad en lo que respecta a las leyes sobre títulos de propiedad indígena en Australia.

En Suecia, los pastores de renos saami presentaron una petición ante la Convención Internacional de las Naciones Unidas sobre la Eliminación de Todas las Formas de Discriminación Racial, denunciando que se habían concedido tres concesiones mineras para la extracción de metales en sus tierras, lo que suponía una violación de su consentimiento libre, previo e informado, así como de las leyes nacionales que protegen su territorio y su modo de vida tradicional. Tras cinco años de proceso judicial, en 2025 la ONU falló finalmente a favor de los saami. 

5.3 Protección y regeneración de los ecosistemas 

En todo el mundo, las comunidades afectadas por la minería participan en actividades de protección y regeneración de los ecosistemas, con el fin de restaurar los entornos dañados, defender sus territorios y desarrollar y proteger los medios de vida locales como medida preventiva frente a las incursiones mineras. 

En la zona boreal finlandesa, la pequeña comunidad de Selkie no solo ha puesto fin a décadas de explotación destructiva de turba gracias a una enérgica campaña, sino que se ha comprometido a restaurar las frágiles cuencas fluviales y los humedales que habían sido contaminados por la mina. A través de un programa de restauración que aúna los conocimientos tradicionales y la ciencia, este humedal ha experimentado una espectacular recuperación, y muchas especies clave de aves y peces han visto cómo se recuperaban sus poblaciones. Lee su increíble historia, Paisajes de renovación, aquí.

En Myanmar, el pueblo indígena karen creó el Parque de la Paz del Salween , una iniciativa destinada a proteger sus tierras, sus medios de vida y su extraordinaria biodiversidad, así como a reivindicar su derecho a la autodeterminación. Durante más de 70 años de conflicto armado, cientos de miles de personas de la etnia karen han sufrido genocidio, tortura, violencia sexual y desplazamientos a manos de las fuerzas armadas del Estado. Las tierras karen se ven amenazadas por la tala, las empresas agroindustriales privadas, los proyectos de infraestructura y la minería de oro. Las comunidades karen se han resistido a estas amenazas mediante la celebración pública de su cultura, su identidad y su cuidado de la naturaleza. Y así fue como surgió el Parque de la Paz del Salween. 

«El Parque de la Paz del Salween permite a nuestras comunidades indígenas karen dirigir el desarrollo local y la conservación de acuerdo con los conocimientos tradicionales y las prácticas culturales. Al poner la gobernanza local en manos de la comunidad, el Parque de la Paz del Salween hace posible la conservación de la naturaleza y la cultura karen, así como la búsqueda de una vida pacífica y estable para las comunidades locales, algo que les niegan las leyes del Gobierno de Myanmar y las ambiciones militares». 

Estas esperanzas y sueños se han visto amenazados por una militarización cada vez mayor: en 2021, tras el golpe de Estado, y de nuevo en 2023, liderados por el ejército bombardearon aldeas. Estos ataques han obligado a cientos de personas a huir y a refugiarse en lo más profundo de la selva, aterrorizadas ante la posibilidad de un nuevo ataque. A pesar de ello, las actividades de conservación y defensa territorial continúan. En 2024, el pueblo karen se embarcó en una nueva campaña de autodeterminación: registrar sus propios títulos de propiedad sin la aprobación del Gobierno. Este proceso ha implicado un intenso trabajo de cartografía y documentación de las tierras ancestrales, el registro de los datos en una base de datos y la entrega de títulos a la población local. 

5.4 Defensa de la soberanía alimentaria y los medios de vida ligados a la tierra

El término «soberanía alimentaria» fue acuñado por primera vez en 1996 por el movimiento campesino mundial «La Vía Campesina». Se trata del derecho de las comunidades a definir sus propios sistemas alimentarios y agrícolas, y a producir alimentos saludables y culturalmente adecuados mediante métodos ecológicamente sostenibles. 

La soberanía alimentaria no es solo seguridad alimentaria: es un concepto político mucho más amplio que defiende la alimentación como un derecho humano y no como una mercancía. Da prioridad a la justicia y la solidaridad frente al beneficio económico. Sitúa las necesidades y aspiraciones de quienes producen, distribuyen y consumen alimentos en el centro de los sistemas y las políticas alimentarias, en lugar de las exigencias del mercado. Defiende los intereses y la inclusión de las generaciones futuras. Ofrece estrategias para resistir y desmantelar el actual régimen comercial y alimentario corporativo, así como orientaciones para que los sistemas alimentarios, agrícolas, ganaderos y pesqueros estén determinados por los productores y usuarios locales. Defender la soberanía alimentaria es una forma poderosa que tienen las comunidades de decir «no a la minería» y «sí a la vida». 

Covas do Barroso es una región rural montañosa de Portugal famosa por su producción alimentaria agro-silvo-pastoral tradicional, que ha sido reconocida como Sistema del Patrimonio Agrícola de Importancia Mundial (GIAHS) por la Organización de las Naciones Unidas para la Alimentación y la Agricultura. Las comunidades locales tienen vínculos muy fuertes con la tierra, que se gestiona como un sistema de tierras comunales que abarca aproximadamente 2.000 hectáreas, denominado baldios. 

Por desgracia, la región también cuenta con recursos de litio. En 2023, tras años de agresivas invasiones para llevar a cabo exploraciones, el Gobierno portugués dio luz verde a la empresa británica Savannah Resources para desarrollar su proyecto minero. La mayor parte de la zona minera abarca los baldíos. Las comunidades locales han reaccionado organizando vigilias, bloqueos, interponiendo demandas, acogiendo campamentos de protesta internacionales y representando teatro callejero, entre otras tácticas. Argumentan que no se puede asignar un valor económico a las tierras comunales; y, además, que las propias montañas están vivas y no pueden cuantificarse:

«Cuando nos permitimos estar verdaderamente presentes en las montañas, con todos nuestros sentidos inmersos en ellas, escuchando sus sonidos y sus silencios, contemplando sus colores, sus formas, sus especies; cuando nos permitimos sentir su suelo; cuando saciamos nuestra sed con sus aguas o comemos sus frutos; cuando sentimos el calor de su madera o la brisa de su aliento sobre nuestra piel; cuando nos hace sentir miedo o alegría; nos damos cuenta una vez más de que la montaña está viva, de que la montaña forma parte de nosotros y nosotros formamos parte de la montaña».

De Nuevas historias de las montañas de Barroso, publicado por YLNM.

En Cajamarca (Colombia), la soberanía alimentaria ocupa un lugar central en las iniciativas de «Sí a la Vida» y en los medios de vida no extractivos que se están desarrollando desde que la resistencia de la sociedad civil detuvo el gigantesco proyecto de explotación aurífera de AngloGold Ashanti en 2017. Las comunidades y su colectivo juvenil local de defensa del medio ambiente, COSAJUCA, han establecido colaboraciones con agrónomos locales para enseñar a la población cómo desarrollar sus propios negocios sostenibles. El sector agroindustrial cooperativo ha florecido. Pero la historia más inspiradora de todas es la de la arracacha, una chirivía andina autóctona de la que la región de Cajamarca es el mayor productor mundial.  

En 2017, poco después de la victoria contra el proyecto minero, una asociación local de productores de arracacha, APROSAN, se asoció con la cadena de restaurantes colombiana Crepes&Waffles, comprometida con las cuestiones sociales y medioambientales. Esta colaboración garantizó un precio de mercado estable y generoso para los productos de APROSAN y ayudó a la asociación a desarrollar sistemas de cultivo que utilizan menos productos químicos y son más respetuosos con el medio ambiente. Desde entonces, Crepes&Waffles ha ampliado sus compras de productos de Cajamarca para incluir algunas frutas y azúcar en bruto. APROSAN también ha dado un paso adelante en la ampliación de la transformación de la arracacha con nuevas cooperativas y en la venta de la hortaliza en bruto, así como de productos como las chips de arracacha, por todo el país, transformando esta hortaliza de un «alimento campesino» al auténtico oro de Cajamarca.

Arracacha: El «oro auténtico» de Cajamarca, Colombia. Foto: Federico Pardo para We Feed The World, Fundación Gaia, 2019.

Las comunidades agrícolas del noroeste de Haití se han organizado colectivamente para encontrar soluciones creativas a la pobreza, la degradación medioambiental y otras presiones provocadas, en parte, por las amenazas que supone la minería de oro en los territorios del norte del país. Aunque Haití no cuenta actualmente con un gobierno visible ni existe legislación minera, las empresas transnacionales están mostrando interés y la población especula con que se están llevando a cabo procesos a puerta cerrada para permitir que los proyectos sigan adelante sin consulta previa. Se están preparando.  

UNIR, un colectivo de base, organiza talleres y forma a las comunidades rurales afectadas de forma participativa, utilizando juegos, fichas didácticas y preguntas de cultura general para concienciar a la población sobre el proyecto minero propuesto. Su campaña, «Crear para reconectar» cuenta con cuatro iniciativas de gran éxito en materia de educación y acción medioambiental: la reducción del uso de plástico y el diseño de compresas ecológicas para mujeres (liderada por una joven del norte del país); la instalación de compostadores en el norte de Haití para recuperar el uso de fertilizantes naturales en la siembra; los huertos domésticos, que integran más de 15 cultivos en un mismo espacio; y los programas escolares de fabricación de «ladrillos ecológicos».

«Se trata de un proceso muy importante para nosotros, ya que estamos apoyando cuatro iniciativas comunitarias que promueven algo especial: crear, imaginar y habitar nuestro territorio a partir de nuestras propias soluciones, que surgen de nuestra vida cotidiana y de las necesidades reales de nuestras comunidades».

Claudia Alavez, coordinadora de UNIR y miembro de «Sí a la vida, no a la minería»

Restauración ecológica y fortalecimiento de la soberanía alimentaria mediante iniciativas colectivas de reforestación y producción de alimentos en el sureste y el norte de Haití. Crédito de la foto: UNIR Haití, 2026

5.5 Soberanía sobre el agua

El agua es esencial para toda forma de vida. Sin embargo, los seres humanos y muchas otras especies solo pueden sobrevivir con agua dulce, que representa menos del 2 % del agua de la Tierra. De esta cantidad, solo el 0,5 % está inmediatamente a nuestra disposición, mientras que el resto se encuentra retenido en los casquetes polares, los sistemas de aguas subterráneas y el suelo. No obstante, estamos siendo testigos de la expansión descontrolada de una industria que consume enormes cantidades de agua, no solo en la fase de extracción, sino, en mayor medida aún, en el procesamiento y refinado del mineral.

Algunas de las explotaciones mineras más grandes del mundo se encuentran en tierras áridas donde el agua es escasa o existe en cantidades limitadas, como las explotaciones de BHP en el desierto de Atacama, en Chile, y la enorme planta de níquel de Glencore cerca de Kalgoorlie, en Australia Occidental. La minería también contamina las reservas de agua de las que dependen las personas y los ecosistemas. Por ello, las luchas contra la minería suelen centran en el agua, su defensa y su protección.

En la región andina, que abarca Chile, Perú, Ecuador y Colombia, las comunidades han utilizado lemas de campaña como «El agua es vida» y «El agua vale más que el litio, el oro y el cobre» para oponerse a la expansión de la minería. En las tierras altas de Ecuador, la resistencia contra la expansión de la minería se ha articulado en gran medida en torno a la defensa y el carácter sagrado del agua. En 2018, una «Marcha por el Agua» a nivel nacional reunió a cientos de personas indígenas que recorrieron 600 kilómetros desde el sur del país hasta la capital, Quito, llevando grandes paños de tela azul que representaban sus ríos sagrados.

Marcha nacional «El agua es vida», Ecuador, 2018. Foto cedida por Carlos Zorrilla

La región árida de Puna de Atacama abarca partes de Chile, Argentina y Bolivia. Se la conoce erróneamente como el «Triángulo del Litio» debido a su supuesta riqueza en recursos para la «transición hacia la energía verde». En realidad, se trata de una zona de sacrificio en la que la expansión de la minería de salmuera de litio en los salares de gran altitud está teniendo graves repercusiones en el agua, los frágiles ecosistemas y los medios de vida de los pueblos indígenas. Las comunidades están oponiéndose con firmeza, ya que cualquier daño adicional a los sistemas hídricos supondrá la muerte de sus culturas y de todo el paisaje.

«Amigos y agricultores, con quienes compartí una parte trascendental de mi vida, me explicaron generosamente cómo el uso colectivo del agua hace posible la existencia de tierras de cultivo, bosques y humedales en medio del desierto. Comprendí que la presencia de agricultores y pastores no solo depende de estos eco-sistemas hídricos y agrícolas, sino que también genera las condiciones para su propia existencia… Las historias de la minería son, a fin de cuentas, historias de agua».  Ramón Balcázar, OPSAL (Observatorio Plurinacional de los Salares Andinos)

5.5 Fomento de la comunidad, las economías solidarias y la justicia intergeneracional

Las comunidades locales se fortalecen en su resistencia contra el extractivismo cuando comparten identidades arraigadas en el territorio. En Covas do Barroso, Portugal, las comunidades están unidas por su vínculo con los «baldios», su sistema tradicional de gestión de la tierra. En Irlanda, la población lleva más de diez años resistiéndose a las amenazas que supone la explotación aurífera de la empresa canadiense Dalradian Resources para las montañas de Sperrin, de gran importancia ecológica, así como a otras concesiones mineras que abarcan el 25 % de la superficie de Irlanda del Norte y el 27 % de la República de Irlanda. Los grupos locales se ven empoderados y unidos por el espíritu del duchás —el concepto irlandés de pertenencia o conexión con la tierra, que es comunal, ecológico y apunta a una identidad forjada por el lugar—.

2024: Comunidad de tejedores. Durante los campamentos celebrados en Covas do Barroso se organizaron diversas actividades, como este taller de ganchillo impartido por una vecina de la localidad. Foto: Guadalupe Rodríguez/Salva la Selva

5.6 Protección de los defensores y fortalecimiento de la resistencia colectiva 

Los defensores del medio ambiente de todo el mundo son objeto de ataques y persecuciones desproporcionadas por parte de gobiernos y empresas que protegen sus inversiones. Según Global Witness (2024), la mayoría de los asesinatos que se producen cada año están relacionados con la minería. En nuestro artículo «Por qué decimos no a la minería».

Desde 2012, Filipinas figura como el país más mortífero de Asia para quienes defienden la tierra y el medio ambiente. Más de 120 activistas medioambientales han sido asesinados en los últimos 15 años, según la organización de base Coalición contra el Acaparamiento de Tierras (CALG), y la minería está relacionada con un tercio de todos los asesinatos. A lo largo de estos años de persecución ha surgido una red de apoyo a los defensores del medio ambiente formada por organizaciones de base, comunidades indígenas y rurales. En la región de Asia-Pacífico, entre ellas se encuentran Kalikasan, una red de organizaciones medioambientales que aboga por los defensores perseguidos; y APNED (Red de Asia-Pacífico para los Defensores del Medio Ambiente). 

En Ecuador, el número de defensores del medio ambiente perseguidos por las empresas y el Gobierno ha aumentado drásticamente desde 2016, cuando el país modificó su legislación sobre inversiones mineras e invitó a docenas de empresas transnacionales a hacerse con concesiones mineras en dos millones de hectáreas de terreno —principalmente territorios indígenas, zonas de gran biodiversidad y tierras de cultivo—. A medida que se ponían en marcha las exploraciones y los proyectos, prácticamente sin supervisión medioambiental y sin ningún tipo de consulta, surgieron por todas partes nuevos grupos de resistencia locales. En 2021, varios de estos grupos formaron el Frente Nacional Antiminero, que sigue apoyando una amplia gama de luchas, a menudo con recursos limitados a su disposición. 

La región de Intag, situada al noroeste de Ecuador, cuenta con una historia de décadas de lucha contra la minería: la resistencia continua más larga de América Latina. Como resultado, la región ha desarrollado una red muy cohesionada de grupos de la sociedad civil, que han colaborado en los últimos años para declarar Intag «Zona Libre de Minería». Los ciudadanos han defendido sus tierras de muy diversas formas: desde la organización de bloqueos en cadena en las carreteras para impedir la entrada de las empresas mineras, hasta asambleas comunitarias, pasando por proyectos de conservación, reforestación y educación medioambiental, intervenciones legales contra la criminalización de los defensores, batallas judiciales e incluso un referéndum nacional. Logros emblemáticos, como las victorias judiciales a favor de los derechos de la naturaleza en Los Cedros y Llurimagua no habrían sido posibles sin estas sólidas alianzas de la sociedad civil. 

5.7 Toma de decisiones colectiva, gobernanza y convergencias 

Unos sistemas sólidos de toma de decisiones colectiva a nivel local y de gobernanza comunitaria son fundamentales para reforzar el poder de resistencia de la sociedad civil y ampliar las redes de solidaridad.

El pueblo karen de Myanmar ha creado un mecanismo de coordinación regional de la gobernanza para presentar un frente fuerte y unido en defensa de sus tierras. Este mecanismo se basa en órganos de gobernanza locales y de base, así como en una carta de principios; las opiniones de estas comunidades locales se recogen y se canalizan hacia una Asamblea General regional. De este modo, se refuerza la voz de las comunidades frente a la de las partes interesadas vecinas. Los miembros de la Asamblea General, a su vez, colaboran de forma constante con los representantes de cada comunidad. 

«El Parque de la Paz del Salween permite a nuestras comunidades indígenas karen liderar el desarrollo local y la conservación de acuerdo con los conocimientos tradicionales y las prácticas culturales. Al poner la gestión local en manos de la comunidad, el Parque de la Paz del Salween hace posible la conservación de la naturaleza y la cultura karen, así como la búsqueda de una vida pacífica y estable para las comunidades locales, algo que les niegan las leyes del Gobierno de Myanmar y las ambiciones militares».

Los referéndums populares han demostrado ser, en muchas zonas, una forma poderosa y decisiva de impulsar la resistencia comunitaria. En el noroeste de Ecuador, una campaña denominada «Quito Sin Minería» reunió a comunidades rurales en una iniciativa que reclamaba un referéndum nacional sobre la minería en la región del Chocó Andino, de gran biodiversidad. En 2023, más del 60 % de los ecuatorianos votó a favor de prohibir la minería en esa zona. Apenas un par de años antes, la ciudad de Cuenca logró de forma similar un referéndum a nivel provincial, en el que más del 80 % de los votantes dijo «no» a la minería en las cuencas hidrográficas de las tierras altas de la región. Esta victoria sigue reforzando hoy en día los movimientos de resistencia de Cuenca, incluso ante las crecientes presiones del Estado y las empresas para impulsar la minería a gran escala. 

Las redes y convergencias regionales y globales constituyen una vía fundamental para articular y consolidar la acción colectiva, la reflexión y la estrategia. El Foro Social Panamazónico (FOSPA) es una plataforma regional que se celebra cada dos años y que reúne a pueblos indígenas, comunidades afrodescendientes, movimientos sociales y la sociedad civil de toda la cuenca amazónica. Del mismo modo, en la región de Asia-Pacífico, la Red de Investigación de Asia-Pacífico (APRN) ofrece un espacio colectivo para que las organizaciones de la sociedad civil aborden preocupaciones sociales y medioambientales comunes y den voz a quienes se encuentran en primera línea. 

La Alianza Global por los Derechos de la Naturaleza (GARN) es una red en rápido crecimiento que cuenta actualmente con miembros en 40 países. La estructura organizativa de la GARN se basa en la autoridad de los pueblos indígenas y la sitúa en el centro, y aboga por la transformación de los sistemas con la visión de una sociedad regenerativa para todos los seres del planeta Tierra. La Vía Campesina es un movimiento internacional de campesinos que defiende y construye la soberanía alimentaria tanto en el Sur como en el Norte global. El Foro Social Temático sobre Minería y Extractivismo es una red solidaria de personas de comunidades afectadas por la minería que, hasta la fecha, ha celebrado tres asambleas mundiales: Johannesburgo (2018), Indonesia (2023) y Brasil (2025). Por su parte, el «Tapiz Global de Alternativas» reúne a grupos anticapitalistas, poscapitalistas y de democracia localizada comprometidos con alternativas transformadoras.

El hecho de reunir a las personas en encuentros internacionales en torno a eventos oficiales, como las cumbres climáticas de la COP de las Naciones Unidas, ha contribuido a forjar alianzas intersectoriales entre grupos de la sociedad civil que trabajan en diferentes ámbitos temáticos de la «transición justa». En noviembre de 2025 , decenas de miles de personas, entre ellas YLNM, se reunieron en torno a la COP30 en Belém (Brasil), en una enorme muestra de unidad por un futuro habitable:

«Nuestro proceso ha reunido a más de 70 000 personas que forman parte de movimientos locales, nacionales e internacionales de pueblos indígenas y tradicionales, campesinos, pueblos indígenas, quilombolas, pescadores, pueblos tradicionales que viven de la explotación forestal sostenible, mariscadores, trabajadores urbanos, sindicalistas, personas sin hogar, recolectores de coco de babasú, pueblos de los terreiros, mujeres, la comunidad LGBTQIAPN+, jóvenes, afrodescendientes, personas mayores y pueblos de la selva, el campo, las periferias, los mares, los ríos, los lagos y los manglares».

Marcha de la Cumbre de los Pueblos en Belém do Pará, Brasil, noviembre de 2025. Foto: Liz Downes

5.8 Celebración de la vida

«Sí a la vida» consiste en celebrar la vida en toda su diversidad, creando movimientos y formas de resistencia que no pueden ser aplastados. 

La lucha en Tolima (Colombia) contra el gigante minero Anglogold Ashanti ha ido evolucionando poco a poco y, desde 2011, ha reunido a diversos sectores de la sociedad civil hasta convertirse en una celebración anual: una protesta en torno al arte, la música y la educación político-medioambiental en la ciudad de Ibagué. La colorida Marcha-Carnaval, que se celebra el Día Mundial del Medio Ambiente, reúne a miles de personas en defensa de la vida, el agua y la tierra, y en oposición a las políticas extractivas del Estado en nombre de la «transición a las energías verdes». Con participación nacional e incluso internacional, este evento convierte la resistencia contra la minería en algo atractivo y alegre: una llama que no se puede apagar fácilmente. 

En Toronto (Canadá) se celebra un evento bianual llamado River Run , organizado por la Primera Nación de Grassy Narrows y sus aliados en protesta contra las diversas industrias extractivas que afectan a sus tierras. La comunidad de Grassy Narrows ha sufrido numerosos traumas, entre ellos el desplazamiento forzoso, la destrucción de lugares sagrados a causa de la construcción de presas hidroeléctricas, la contaminación por mercurio, la tala y la expansión de la minería. También han mantenido un bloqueo de larga duración contra la extracción de recursos, que funciona como escuela de idiomas y centro cultural. El envenenamiento por mercurio, en particular, tiene un impacto multigeneracional en la salud de la comunidad. Por ello, este evento, apto para toda la familia, es tanto una acción política como una celebración de la supervivencia. 

En Australia Occidental, una iniciativa de gran envergadura denominada «Reclaim the Void» fue puesta en marcha en 2022 por los ancianos de las comunidades de Ngalia, cerca de Leonora, una localidad situada en la infame región de «Goldfields», donde se lleva a cabo la minería desde hace más de 150 años y que actualmente alberga más de 60 minas a cielo abierto en funcionamiento, algunas de las cuales se encuentran entre las más grandes del mundo. La región está plagada de las cicatrices de las antiguas minas. El proyecto reunió a la gente para crear «campamentos» en la localidad y en el territorio (Ngurra) con el fin de tejer enormes alfombras de colores vivos a partir de telas desechadas, que luego se expusieron en importantes lugares culturales y de encuentro como celebración de la supervivencia y la reconexión con Ngurra y Tjukurrpa (la ley). 

 6. La transformación del sistema mundial

Encuentro del Foro Social Temático en Indonesia, 2023. Foto: Guadalupe Rodríguez

Para que las alternativas locales sean viables, es necesario un cambio estructural a escala mundial. Como ya hemos señalado en otro documento de posición sobre la Transición Justa, «no podemos salir de la crisis climática mediante la minería, pero sí podemos construir futuros post-extractivos que garanticen una vida digna para todos y respeten los derechos inherentes de la Naturaleza a existir, prosperar y regenerarse en todas partes». 

Esto implica cambiar por completo la forma en que concebimos nuestros sistemas políticos y económicos a nivel mundial, así como apoyar iniciativas de transición energética de gestión democrática a nivel de base. Como mínimo, debemos descentralizar la producción de energía renovable, exigir la reducción del consumo por parte de los países más ricos e industrializados del mundo y dar prioridad a la necesidad de dejar de crear «zonas de sacrificio» en nombre de la acción climática, la seguridad energética, la seguridad nacional o la inteligencia artificial. 

6.1 Decrecimiento: reducción de la demanda de extracción de recursos

La demanda de recursos se genera por una producción orientada al beneficio, no a la necesidad, y por los patrones de consumo artificiales del Norte Global y su imperialismo industrial. Esto supone un coste implacable para el Sur Global y para las comunidades marginadas de los países más ricos. 

El «decrecimiento» es un término genérico cada vez más aceptado que engloba un movimiento que propone alternativas escalables al sistema económico global hegemónico. En un anterior documento de posición afirmamos: «El concepto de decrecimiento se basa en una perspectiva internacionalista centrada en la justicia y pone especial énfasis en la necesidad de que las regiones y clases más prósperas del mundo reduzcan su (sobre)consumo y aborden el intercambio ecológico desigual (extracción) de materiales y mano de obra de las regiones más pobres del mundo». 

El decrecimiento tiene sus raíces en el anarquismo. Aunque se ha difundido en cierta medida en el ámbito académico, este concepto rara vez se menciona en el discurso jerárquico y de arriba abajo sobre la mitigación del cambio climático. Ha recaído en gran medida (y con razón) en los colectivos de base la tarea pionera de desarrollar modelos y prácticas de decrecimiento que aporten beneficios sociales reales.

A menudo, estos mismos grupos también llevan a cabo una labor en favor de la justicia, apoyando a quienes luchan en primera línea en las zonas de sacrificio debido a la industria extractiva. Por ejemplo, la Red Australiana por el Decrecimiento —que ha surgido en los últimos años en una de las jurisdicciones mineras más grandes del mundo— trabaja en alianza con las Primeras Naciones y las redes contra la industria extractiva, al tiempo que apoya la creación de comunidades y las iniciativas económicas locales.

6.2 Transiciones energéticas justas 

¿Qué significa para nosotros una «transición justa»? Tal y como ya expresamos en nuestro anterior documento sobre este tema: 

«Una transición justa es aquella que está impulsada por los pueblos y las comunidades, y no les viene impuesta. Debe centrarse en el dderecho a decir no ante proyectos destructivos y el derecho a la autodeterminación sobre los territorios, los medios de subsistencia y los modos de vida. Una transición justa también debe respetar los derechos de la naturaleza, reconociendo que los ecosistemas no son bancos de recursos para el uso humano, sino parientes vivos cuyo bienestar determina el nuestro». 

Las comunidades agrícolas de la «cesta alimentaria» del sureste de Nigeria llevan décadas luchando contra empresas mineras de carbón sin escrúpulos, en su mayoría estatales. En 2022, una prolongada acción llevada a cabo por las mujeres de la comunidad de Owukpa logró el cierre de la mina de carbón que operaba justo a las puertas de su pueblo. Sin embargo, para entonces, la mina y otras explotaciones de la región ya habían causado años de daños acumulados, sobre todo contaminación atmosférica y del agua, que siguen afectando a la salud de la población. 

A pesar de ello, y a pesar de un grave conflicto regional que ha hecho que la zona sea insegura para muchos y ha provocado un desplazamiento significativo de la población, los agricultores se muestran resilientes y decididos a recuperar sus medios de vida. En enero de 2025, YLNM, en colaboración con la Fundación Health of Mother Earth, distribuyó sistemas multifuncionales de energía solar a 40 mujeres de Owukpa. Las beneficiarias señalaron que estos sistemas les ayudarían a mejorar sus hogares y sus negocios.

«Abogamos por una transición energética que sea justa tanto desde el punto de vista ecológico como social. Aprovechar el enorme potencial solar y eólico de Nigeria proporcionaría alternativas limpias y renovables al carbón, ofreciendo a comunidades como Owukpa un camino a seguir sin los riesgos medioambientales y para la salud asociados a la minería del carbón». 

6.3 Responsabilidad empresarial

Vivimos en una época de imperialismo económico y hegemonía corporativa global. Es necesario desmantelar ambos para que sea posible un futuro que permita la vida. La mayoría de los intentos de regular las empresas transnacionales provienen de las propias estructuras de poder que mantienen la hegemonía corporativa (por ejemplo, los denominados sistemas de certificación). Sin embargo, desde las bases es posible hacer frente a la impunidad de las empresas y denunciar, o incluso interrumpir directamente, las cadenas de suministro que causan daño. 

Desde que se produjeron genocidios como los de Gaza y el Congo, y ante las crecientes tensiones geopolíticas y militares en todo el mundo, organizaciones como YLNM han trabajado duro para llamar la atención sobre los flujos de dinero y las cadenas de suministro que van de las minas a las armas que hacen que estas guerras y conflictos sean tan lucrativos, así como a los impactos de la expansión minera en todas las etapas de la cadena de suministro. Una vez identificados estos patrones, el activismo estratégico puede exigir responsabilidades en la cadena de suministro. Esto puede incluir boicots y sanciones, protestas y acciones específicas, acciones dirigidas al mercado y a los accionistas, y procedimientos judiciales. 

La resolución de controversias entre inversores y Estados (ISDS) es un sistema internacional muy problemático de tribunales opacos que permite a las empresas demandar a los Estados al margen del Derecho nacional e internacional. El movimiento de base está ganando fuerza en su lucha contra este sistema. En abril de 2026, más de 340 organizaciones de la sociedad civil hicieron un llamamiento a crear una «coalición global para liberarse del ISDS» con vistas a la Conferencia sobre la Transición para Abandonar los Combustibles Fósiles, celebrada en Santa Marta (Colombia). 

La red internacional por la soberanía alimentaria La Vía Campesina afirma: «La soberanía, la dignidad y la justicia de los pueblos no pueden coexistir con la impunidad de las empresas. El reto al que nos enfrentamos no es solo documentar las violaciones, sino también desarticular los sistemas que las hacen rentables. Para ello, debemos recuperar el lenguaje del derecho, las herramientas de la economía y los principios de la solidaridad internacional, no como abstracciones, sino como armas en la lucha por la liberación».

7. La importancia de la solidaridad mundial

Los movimientos locales que luchan en primera línea contra la minería y las actividades extractivas suelen enfrentarse a una tormenta perfecta de retos: la intimidación por parte de las empresas y las tácticas de «divide y vencerás», el «greenwashing» y la corrupción, las agresivas campañas económicas impulsadas por el Estado, los impactos ambientales y sociales y, por último, pero no por ello menos importante, la violencia y la militarización, que pueden estar relacionadas con cualquiera de estos otros factores.  

Las comunidades que luchan contra los conflictos violentos suelen encontrarse aisladas de los recursos externos y de las redes más amplias de defensa y apoyo. Esto puede deberse a que las zonas se consideran demasiado inestables o peligrosas; a que los poderes estatales o corporativos intentan activamente impedir que nadie apoye a quienes están en primera línea; o a que regiones enteras se ven afectadas por la violencia y el conflicto político, lo que provoca una sobrecarga en las redes de defensa de los derechos humanos y del medio ambiente. Las redes de base pueden estar demasiado sobrecargadas o sufrir ellas mismas una amenaza de persecución demasiado grande como para poder apoyar a todos los que están en primera línea en situaciones de crisis. 

Las ONG más grandes suelen disponer de más recursos en comparación, pero sus estructuras jerárquicas, sus modelos de negocio competitivos, las condiciones de financiación y la autocensura suelen limitar el tipo de luchas que pueden o están dispuestas a apoyar. Sin unos vínculos locales sólidos, los recursos de las ONG internacionales corren el riesgo de desconectarse de la realidad o de destinarse únicamente a las luchas más «carismáticas», capaces de atraer a los medios de comunicación y a los donantes, dejando que las comunidades menos visibles luchen por sí mismas. 

Por estas razones, cuando las comunidades más expuestas se encuentran en situación de crisis, son las organizaciones de la sociedad civil de base que cuentan con sólidas alianzas globales las que suelen estar en mejor posición para conectar las luchas, amplificar las voces y poner en marcha respuestas oportunas. Las redes de solidaridad global desempeñan un papel clave a la hora de dar visibilidad a las luchas, canalizar recursos hacia las zonas más afectadas que más los necesitan, apoyar las economías locales que sustentan la vida y promover alternativas al extractivismo. 

Las redes globales también están bien situadas para dar mayor visibilidad a los problemas locales relacionados con las violaciones de los derechos humanos y los impactos medioambientales, y para conectar estas cuestiones con los grupos activistas que trabajan para desmantelar los problemas de raíz y crear alternativas a nivel sistémico. Esto implica vincular las luchas locales al panorama más amplio de las economías basadas en el crecimiento, las ambiciones imperialistas del Norte Global y el complejo militar-industrial mundial. Las voces y las historias locales ya no permanecen confinadas, aisladas o ignoradas: ayudan a canalizar las energías de quienes disponen de más recursos para actuar y a crear un mundo en el que el extractivismo, la guerra, la violencia y la militarización sean ajenos.

Precisamente por eso, YLNM surgió hace doce años a partir de los lazos de solidaridad entre América Latina y África. Hoy en día, somos una red de comunidades y organizaciones que se extiende por todo el mundo.

8. Conclusión: ¡Un futuro arraigado en la vida!

Como hemos podido ver a lo largo de este entramado de historias, «Sí a la vida» abarca una amplia variedad de iniciativas concretas que las comunidades de todo el mundo están poniendo en práctica con el fin de garantizar un futuro habitable. 

«Sí a la vida» significa… 

• Sí a las economías y medios de vida locales y post-extractivos; 

• Sí a las soluciones a la crisis climática impulsadas por las comunidades de base y los pueblos indígenas;
• Sí a una transición verdaderamente justa para las personas y el planeta; 
• Sí a proteger y restaurar los entornos de los que dependen los medios de vida;
• Sí a proteger y restaurar la biodiversidad y los cursos de agua en aras del derecho de toda forma de vida a existir, persistir y prosperar;

y

• Sí ¡a potenciar modelos y prácticas económicas basadas en los lazos familiares, la colaboración y la reciprocidad con la naturaleza! 

Sabemos que una transformación plenamente justa y sostenible hacia un futuro mejor no puede surgir del mismo sistema extractivista que ha provocado la crisis colectiva en la que nos encontramos. Dicha transformación debe desmantelar el poder corporativo, cuestionar las dependencias neocoloniales y redefinir nuestra relación con la naturaleza basándola en el cuidado, la solidaridad y el equilibrio ecológico. 

Como YLNM, defendemos y luchamos por fomentar una transformación socioecológica global y sistémica impulsada y liderada por las bases. 

Trabajamos juntos en todo el Sur y el Norte globales para imaginar y crear las condiciones necesarias para una sociedad humana que:

• Defiende el derecho de las comunidades locales y los pueblos indígenas a decir «NO» a la minería y a otros proyectos destructivos, sobre la base del consentimiento libre, previo e informado;
• Garantiza la protección de los defensores del medio ambiente y de los derechos humanos (EHRD); 
• Promueve alternativas pos-extractivistas y descoloniales que se rigen por los límites planetarios, la soberanía de los pueblos y la justicia ecológica;
• Promueve el decrecimiento y la reducción de la producción en aquellas industrias y sectores que están provocando las crisis ecológicas y sociales de nuestro planeta;
• Promueve la imposición de límites al consumo excesivo, especialmente en el Norte Global;
• Acaba con el imperialismo;

y

• Reconoce y defiende los derechos de la naturaleza y la jurisprudencia de la Tierra como modelos fundamentales para una vida sostenible y democrática en la Tierra.